Pura Fachada

Fachada: o lado situado no exterior. O que é visto de forma primeira. O escancarado.

E é bem verdade que, embora nem sempre haja sintonia entre o que há de fora e o de dentro, por aqui isso é quase um postulado. A concordância é nenhuma, ou quase.

O ceticismo exposto esconde a utopia do amor. A boca que alardeia tendência poligâmica na verdade quer viver pra sempre no mesmo colo.   O cérebro que muitas vezes calcula o tamanho do passo queria mesmo era pular. Às vezes mergulhar de cabeça. Inconsequência. Anda, calcula, mais por medo do que por convicção. Raramente convicção.

O coração grita, exige atenção e, embora a receba de madrugada, na luz não tem a mesma sorte. É calado a cada volta do ponteiro. Que vergonha, oras, diz ele pra si mesmo.

Isso não existe, diz ele, querendo acreditar. Nega, balança a cabeça. O coração cobra na madrugada, mas já é tarde demais.

Acostumado a afirmar fatos e certezas, discorre sobre sua opinião como um jornal expõe um fato, mas omite suas inseguranças. Na verdade, não sente nenhuma certeza.

Às vezes deixa passar, sem querer, a voz do coração que só surgia no escuro, mas logo retifica, alegando engano. Pergunta-se: até quando vai durar todo esse peito de aço, mas esquece e segue. Na verdade, não esqueceu.

Que linda essa fachada! Vale a pena?

 

Luciano Leite de Castro

Goiânia, 18/11/2020.

A transitoriedade

“Um dia sobre nós também / vai cair o esquecimento / como a chuva no telhado...”. É assim que Paulo Leminski, impiedosamente, define uma dimensão de nossa vida. Sempre foi fecundo o diálogo entre filosofia e literatura. Por vezes os textos literários chegam mais rápido, e sem desvios, a verdades que o filósofo demora a alcançar. No caso do Brasil, país em que as Universidades e um esboço de sistema de ensino somente se constituíram no século XX, é muito comum encontrarmos na literatura elaborações sobre o sentido da vida, a razão de ser das coisas e outras inquietações que são próprias da filosofia.

Seremos esquecidos. Sim, caro leitor. Você, eu, todos nós. Se estivéssemos para fechar um ano menos emblemático que o atual, poderíamos falar de outras coisas. Mas a dureza do nosso tempo exige que tratemos de aspectos nem sempre tão agradáveis, o que não é a primeira vez que ocorre nesta modesta coluna. A doença, a finitude, a morte. Tudo isso tem tomado nossas preocupações de forma muito intensa e eu diria que, apesar do desconforto de pensar nisso, é saudável que o façamos. Pelo menos de forma equilibrada.

O belíssimo filme de animação “Coco” (2017) tem como tema o par morte-memória. No Brasil ganhou o nome “Viva:  A vida é uma festa”. Se você não o assistiu, recomendo muito. É uma linda história que tem como referência a tradicional celebração do Dia dos Mortos no México, comemorado no dia 2 de novembro, assim como nosso Dia de Finados. Porém, diferentemente da tradição católica, na qual se enfatiza a dor da saudade, com a visita aos cemitérios marcada invariavelmente pela comoção, o “Día de los Muertos” é festejado com comida, música e outros elementos que lembrem os falecidos. Assim, as crianças desde cedo aprendem não só a valorizar o passado, mas também o fato de que um dia morrerão. Não cultivam a tristeza, mas a beleza de viver.

Por quanto tempo existiremos? A mensagem do filme é cristalina: o quanto durar nossa existência biológica e, depois da morte, os anos ou décadas nos quais alguém se recordar de nós. E depois? Cairá sobre nós o esquecimento. É certo que a régua de Leminski não vai se aplicar a ele, nem a tantos artistas e figuras que marcaram a história de uma região, de um país ou universalmente. Eles durarão mais. Quanto a nós, pobres mortais, grande massa de bilhões de pessoas que não deixarão grandes feitos, nem estátuas, nem obras artísticas relevantes, será bem diferente. Nossa duração pós-morte será garantida apenas pelos que de nós se lembrarem. E quando o último desses morrer será a derradeira gota de chuva no telhado...

Não vejo problema nisso. Aliás, reconhecer o jogo da vida é uma atitude que nos faz mais livres, mais cientes do que de fato somos. Pó de estrelas. A dificuldade está em ajustar desejo e possibilidade. Gostaríamos de ser eternos. A noção de eternidade é bonita. Entre outras fontes, chegou-nos pela herança judaico-cristã. Pode-se dizer que ela consiste no entendimento de que o universo, que é passageiro, está assentado sobre bases que não passam. É uma ideia tranquilizadora, uma vez que a vida biológica de cada um de nós seria apenas uma cena de um filme maior. Nesse caso, um filme que não tem fim.

Será assim? Não cabe à filosofia normatizar a crença de ninguém. Ela trata da vida concreta e suas nuanças, não do sobrenatural. Mas é seu papel fazer a crítica das ideias religiosas, sobretudo quando estas se mostram incompatíveis com princípios humanitários fundamentais. O que sugiro aqui é algo bem menos ambicioso: o problema de se internalizar o eterno no transitório. Explico-me. Por estarmos habituados à noção de eternidade, é comum que a projetemos naquilo é passageiro. É assim que formamos ideias simples, mas muito eficientes como a “vocação profissional”, o “lugar em que viverei até o fim”, a “pessoa da minha vida”. Sem falar no “felizes para sempre” dos contos, filmes e novelas. Como se houvesse a garantia de que algo jamais acabará. Ocorre que esta expectativa não bate com a realidade. Em nossa jornada vamos experimentando inúmeros fechamentos de ciclo, um após outro; o que ontem parecia eterno hoje é página virada. É o ofício do tempo.

No campo específico das relações afetivas, que são ora nosso abrigo em meio à tempestade, ora a própria tempestade, a vivência da transitoriedade é um imenso desafio. Novamente é a literatura que capta isso de forma brilhante. O poema “Soneto da fidelidade” de Vinícius de Moraes é muito usado no início dos relacionamentos como promessa de amor. E ele é. Mas deveria ser tomado também em sua dimensão menos simpática: se os primeiros versos são sincera expressão de um sentimento que se pretende infinito, os últimos demonstram a consciência de que tudo que está sob o sol é passageiro, “posto que é chama”. Não há nada que lembre eternidade na expressão “...que seja infinito enquanto dure”. Há, sim o desejo de estar com aquela pessoa “em cada vão momento”, o tempo que for possível.

Não conheço muito dos ritos religiosos de casamento. O que sei é que no catolicismo há o momento em que o casal faz as juras de amor. Eis aí uma boa proposta a ser encaminhada ao Papa para se atualizar o rito do casamento: que ele tenha como referência o poema do Vinícius.

José Carlos Freire

Professor na UFVJM, Campus Mucuri, Teófilo Otoni

Fonte: Publicado em 12 de novembro de 2020 no Jornal Diário Tribuna no link: https://diariotribuna.com.br/?p=5793

Os limites

Na minha casa havia um cata-vento. Aliás, eram dois: o primeiro eu mesmo fiz com lata de óleo de cozinha. Era pequeno. Eu o coloquei no canto da varanda. Seu eixo era de refil de caneta e funcionava bem. Criança, a gente costuma sobrevalorizar a própria capacidade. Pensando bem, ele não era tão bom assim.

Meu pai construiu o segundo cata-vento. Ele percebeu que eu me havia interessado pelo assunto. Pegou uma hélice de motor usado e a adaptou a um eixo de rolimã. Ficou bem feito, como todas as suas invenções. Foi colocado no poste em frente à casa. Por ser mais alto, ele rodava mais. Com o passar dos dias só ficou o grande: meu pequeno cata-vento enferrujou. Reconheci minha limitação.

Eu gostava de ficar olhando o cata-vento. Ora lento, ora rápido e imponente, seu movimento me fazia viajar pelas regiões de mim mesmo. Depois nos mudamos para a cidade e do cata-vento só ficou a lembrança. Mas ainda os admiro. Cata-ventos são precisos: cumprem aquilo para o qual foram feitos. Os gregos antigos chamavam isso de "excelência": o ato de algo ou alguém realizar com maior precisão possível aquilo que lhe é próprio. Pois bem, a excelência dos cata-ventos seria esta: acompanhar o vento. Não se preocupam em rodar ou em parar. Apenas rodam ou param.

Tenho vontade de aprender com eles tal ciência: fazer aquilo que me é próprio. Mas o que seria? Para falar a verdade ainda não sei. Até porque esse referencial clássico segundo o qual tudo e todos têm seu papel definido no universo já não cola mais. Hoje, com base em outras visões, sabemos que nossa existência é construída a cada dia. Estamos sempre mudando. O fato é que, pelo menos, já sei de várias coisas para as quais não “fui feito”. É um bom começo.

Nietzsche tinha uma formulação interessante para um bom projeto de vida: tornar-se o que se é. Novamente, não se trata de encontrar uma essência preestabelecida, como se cada pessoa nascesse com um roteiro, devendo apenas descobri-lo. O que o filósofo propunha estava mais próximo da ideia de autenticidade. Ajustar as ações, os afetos e as ideias àquilo que nos configura em nossa trajetória pessoal e não o contrário: praticar ações, cultivar afetos e ideias que nos são impostos ou que nos tornem estranhos a nós mesmos. Numa palavra: uma vida autoral.

No célebre romance Dom Quixote há algo interessante sobre isso. Miguel de Cervantes nos leva a acompanhar o fidalgo mudado em cavaleiro, tendo ao seu lado um lavrador que se transforma em escudeiro. As aventuras de Dom Quixote e Sancho Pança permitem as mais diversas possibilidades de reflexão. Gostaria de apontar uma: a ideia de limite. De modo geral, o romance todo é uma grande discussão sobre limites. Desde a história em si – uma vez que o protagonista deseja refundar um modelo moral e social que historicamente já não cabe – até uma dimensão mais profunda: o limite dos sonhos imposto pela dura realidade. Por isso a engenhosa construção do autor nos leva a um sentimento duplo: rimos de Quixote e, ao mesmo tempo, torcemos por ele.

Mas há uma cena especial que merece destaque. Quando Dom Quixote e Sancho Pança se encontram com um duque e uma duquesa, na segunda metade do romance. Sabendo das loucuras do nobre cavaleiro e de sua promessa feita a Sancho de lhe dar o governo de uma ilha, o casal, ávido por fazer troça dos visitantes, inventa um enredo enganoso, possibilitando que o escudeiro seja nomeado governador da ilha Barataria. É o momento em que Sancho ganha maior destaque na saga. Parte dos moradores conhece a farsa, parte não. Ocorre que o “governo”, que dura apenas dez dias, surpreende até aqueles que sabem do teatro. Sancho se mostra capaz de unir o saber popular de simples lavrador ao ofício de governar um povo. Mas o aumento das dificuldades e o estouro de uma guerra – também falsa – levam Sancho a um duro balanço de sua jornada até ali. Ele, que desde o dia em que decidiu seguir os passos de Dom Quixote sonhava em conquistar o poder de uma ilha, agora admite que isto está além de suas condições: “Não nasci para ser governador, nem para defender ilhas ou cidades contra inimigos que as queiram assaltar. Melhor entendo eu de arar e cavar, podar e plantar as vinhas, que de fazer leis ou defender províncias e reinos”.

A aparente derrota pode ser vista, na verdade, como grande conquista. Aliás, duplamente: Sancho provou para si e para os demais grande habilidade em diversos momentos do governo; em segundo lugar, mostrou-se sábio por reconhecer seus limites. Seu retorno à condição de escudeiro – que se articula diretamente com a volta posterior da dupla para casa – pode ser visto como lição de reconhecimento da própria condição. Sancho tornou-se o que era.

O leitor mais jovem poderá achar essa interpretação fatalista. Eu creio que não. Porque não se trata de retorno ao mesmo ponto: houve uma jornada, uma viagem, um aprendizado. Se Sancho não conservou o governo da ilha, ao menos agora governa melhor a si mesmo. O que, em termos filosóficos, é muita coisa! Conhecer-se melhor, reconhecer os limites: um desafio para todos nós. Não se trata de abandonar os sonhos, os desejos, os projetos, mas de ajustá-los às condições reais. O nome disso não é fraqueza, mas sim sabedoria.

 José Carlos Freire

Professor na UFVJM, Campus do Mucuri - Teófilo Otoni

Fonte: Publicado em 30 de outubro de 2020 no Jornal Diário Tribuna no link: https://diariotribuna.com.br/?p=5498

 

A felicidade II

Na crônica anterior propus uma reflexão sobre três modelos de felicidade. Gostaria de falar de outros três, lançando mão do mesmo esquema de divisão histórica – o mundo antigo, o medieval e o moderno. Desta vez, porém, farei o caminho inverso: partirei de nossos tempos, seguindo até a antiguidade.

Primeiramente, um modelo de múltiplas faces ao qual podemos chamar de ideal de vida comunitária alternativa. Desenvolveu-se, sobretudo, nos últimos sessenta anos. Há uma variedade enorme de manifestações que caberiam nesse referencial, desde os movimentos de contracultura nos anos 1970, passando pelas comunidades de cunho esotérico, até as atuais expressões mais elaboradas como as agrovilas e ecovilas, muitas vezes oriundas de movimentos sociais.

O que seria comum a essas modalidades? Independentemente do número de pessoas, famílias ou grupos que as compõem, as comunidades carregam essa marca essencial: são alternativas. A quê?  Sobretudo ao modo de vida capitalista, com sua lógica industrial, de competição a qualquer custo e de destruição do meio ambiente. Dessa resistência decorrem aspectos práticos como a produção coletiva, o consumo de alimentos orgânicos, a educação das crianças a partir de outros referenciais etc. Tentativas de forjar uma vida saudável e solidária, mesmo dentro de uma ordem social mais ampla que aponta para outra direção.

Quem se aproxima de tais comunidades ou simplesmente ouve falar sobre elas costuma ter uma reação mais ou menos esperada: são utópicas! Estou de acordo. A vida alternativa é um desafio gigantesco. Mas convidaria o leitor a, pelo menos, reconsiderar sua visão sobre essas iniciativas. Elas nos dizem algo muito sério: será que o modo de vida “normal”, a que a maioria se ajusta, de fato funciona? Para onde rumamos com os preceitos que regem nossa vida social? Talvez seja o caso de ouvir com mais atenção a provocação que nos vem da música “Balada do Louco”, de Arnaldo Baptista e Rita Lee: “Dizem que sou louco por pensar assim./ Se eu sou muito louco por eu ser feliz,/ mais louco é quem me diz e não é feliz”.

Regredindo no tempo, poderíamos nos deter em diversas manifestações ao longo da chamada Idade Média que, de algum modo, destoaram da oficialidade cristã. Enquanto esta se orientava pelo medo do pecado e pela ideia de purificação da alma, já que a felicidade somente se encontraria numa vida futura, muitos grupos se configuraram de outros modos. É o caso dos mendicantes, cujas expressões mais conhecidas são os seguidores de Domingos Gusmão e Francisco de Assis – para os católicos, “São Domingos” e “São Francisco”.

Tais grupos não estavam isentos de contradições e nem da marca institucional romana que era dominante. Mas havia algo mais interessante. É o caso de Francisco de Assis que recomendava práticas como o desapego de riquezas e honrarias; o cultivo da fraternidade; a contemplação da natureza como co-irmã do humano; e aquilo que, sem dúvida, era o mais profético: num tempo de pessoas sisudas e pregações ameaçadoras, Francisco falava da alegria de viver. É curioso que hoje, oito séculos depois, os valores defendidos por ele se mostrem ainda relevantes. Mais que o patrono da ecologia, Francisco de Assis é uma espécie de arquétipo do sábio, similar a outros místicos do ocidente e do oriente.

Por fim, recuando ainda mais, temos as escolas de vida que floresceram na Grécia antiga e posteriormente por toda a Roma. São chamados de “escolas” menos pelo conteúdo e mais pela forma de vida que procuram ensinar. Destaco uma entre elas que me parece muito atual: os epicuristas. O Jardim de Epicuro era o espaço educativo em que o filósofo divulgava ideias como o cultivo das coisas simples, a valorização da amizade, a consideração do sofrimento e da dor como inerentes à vida. Para ele todos deveriam se dedicar à filosofia, porque ninguém é demasiado jovem ou velho para buscar a saúde do espírito. Aí está um preceito valioso: o caráter terapêutico do conhecimento. Não essa ladainha que nos é imposta o tempo todo de aprender mais para competir melhor. Não. Para Epicuro, buscar o conhecimento é almejar a sabedoria, o que implica em um movimento duplo: admirar-se com as coisas simples e belas e, simultaneamente, desassombrar-se do medo do futuro. Além disso, o cultivo da sabedoria é uma maneira de superar ou suportar a hipocrisia das convenções sociais. Em síntese: uma maior tranquilidade da alma; hoje diríamos, quem sabe, um maior equilíbrio interior.

Para o epicurismo a vida pode se tornar prazerosa. Não por ser um mar de rosas e perfeita. Ela continua difícil e complicada, mas nossa postura diante dela se modifica: passamos a experimentar os momentos bons com mais profundidade e os momentos difíceis com maior serenidade. Assim, nosso ânimo fica predisposto a aproveitar os períodos de prosperidade, alegria e saúde; da mesma maneira como nos preparamos, sem ansiedade, para as fases de dificuldade, tristeza e doença. Isso tudo cercado de boas amizades e meditação.

São três referenciais de busca da felicidade. Nenhum deles, certamente, capaz de nos dar todas as respostas. Mas pelo menos nos oferecem caminhos. O leitor certamente terá encontrado pontos de contato entre as comunidades contemporâneas, as medievais e as antigas. Talvez pelo fato de que, apesar da força do modo de vida que impera em uma época, habita em nós um anseio por autenticidade, por profundidade. Talvez haja, nas brechas do cotidiano e nas “falhas do sistema”, trilhas possíveis de uma existência alternativa.

 

José Carlos Freire

Professor na UFVJM, campus de Teófilo Otoni

 

Fonte: Publicado em 16 de outubro de 2020 no Jornal Tribuna Diário no link: https://diariotribuna.com.br/?p=5053  

A felicidade

As crianças adoram contar seus sonhos. E sua narrativa é rica em detalhes. Dá pra sentir sabores, ver as cores, ouvir os sons! Na minha casa isso é uma diversão. Outro dia Júlia veio com um sonho bacana. Era noite e por algum motivo ela só teria mais um dia de vida - os sonhos começam do nada e geralmente não vêm com explicações.  Então, como naquela antiga brincadeira do “o que você faria se tivesse apenas um dia?”, ela não titubeou: decidiu que queria brincar e tomar sorvete. Começou pelos jogos de tabuleiro em família, entre uma colherada e outra. Se não tivesse acordado certamente brincaria de outras coisas com amigas e pessoas queridas.

Ficamos papeando depois que ela contou o sonho. E eu pensei na felicidade, essa prima-irmã da sabedoria. Um indicativo de que essas duas foram alcançadas certamente seria esse: quando alguém, lançando mão da brincadeira do “o que você faria...” concluísse que suas vinte e quatro horas restantes seriam tais como as anteriores, ou seja, não precisaria correr atrás de nada que faltasse. Evidente que este é um propósito muito difícil de se alcançar. Sempre temos muita coisa que ainda queremos viver ou fazer.

Recordo-me do maravilhoso poema “Hospedaria” de Mário Quintana: “Esta vida é uma estranha hospedaria,/ de onde se parte quase sempre às tontas,/ pois nunca as nossas malas estão prontas/ e a nossa conta nunca está em dia." Que definição sublime! Exatamente isso: a felicidade talvez seja aquela condição em que as malas já estão prontas e as contas, em dia. Em outras palavras: não há mais amarras, não há coisas pendentes, não há âncoras. O barco pode navegar suavemente. Fôssemos sensatos, viveríamos cada dia como o último. Mas sabemos que não basta nossa vontade. Há inúmeros fatores que interferem nesse jogo. Entre eles, dois pequenos detalhes: trabalho e sobrevivência.

Mas vou me restringir à nossa experiência pessoal. A história da filosofia no Ocidente pode nos ajudar a pensar sobre ela. De modo sucinto, há três grandes referenciais de felicidade em torno dos quais inúmeros pensadores se debruçaram por séculos. Um primeiro é o de pertencimento a uma coletividade. Os gregos não inventaram isso, mas é certo que o cultivaram de um modo muito peculiar. No período áureo das chamadas cidades-Estado gregas, exaltava-se a participação nas decisões coletivas em locais como Esparta, Tebas e Atenas. Deixando de lado as contradições do mundo grego, podemos dizer que esse ideal ficou marcado em nosso arquétipo de vida feliz: situar-se em um projeto coletivo, contribuir para um fim social, fazer parte de uma ordem maior que nos integre.

Um segundo ideal é próprio da longa era cristã, que cobriu mais de um milênio de hegemonia do lado de cá do globo. O sentido de pertencimento também está ali, afinal, estamos falando de religião que é, via de regra, um agrupamento em torno de uma crença. Mas a contribuição mais importante do cristianismo para nossa civilização em termos de referencial de felicidade foi outra: a de preparação para uma vida futura. A ideia de salvação, nesse caso entendida como situação desejada após a morte, povoou fortemente o imaginário social. Não é o caso de refletir aqui sobre os problemas que isso trouxe – e são muitos, mas sim de fincar mais um pilar dos nossos modelos de felicidade: algo que está além, lá na frente, em um estágio futuro. Restaria, no presente, preparar-se para ele, criar suas condições de realização para quando chegar a hora.

O terceiro ideal desse esquema breve se encontra naquilo que é compreendido como modernidade, isto é, o período do avanço científico, da formação dos países como hoje os conhecemos, da aceleração da técnica, da noção de progresso. Mas é outra noção que nos interessa mais: a de autonomia do indivíduo. Todas as fichas foram apostadas na esperança de liberdade. Um sujeito livre e emancipado, sem a vigilância das instituições, sem o cerceamento das autoridades. Tal qual os dois anteriores, esse ideal mostrou inúmeras contradições. Mas o fato é que ele demarcou seu território: passou a compor também nosso arquétipo de felicidade.

Não se trata de indicar qual o melhor referencial, mas sim de compreender que os três nos atravessam o tempo todo. A depender da situação pessoal ou da conjuntura histórica um ou outro modelo de felicidade se impõe mais ou se articula com um segundo. Tal lógica, por vezes, nos dilacera ou nos deixa insatisfeitos: se pertencemos muito fortemente a algo, sentimos falta de liberdade; se nos tornamos muito autônomos e independentes, falta-nos a coletividade; se apostamos muito na preparação para a felicidade lá na frente, ficamos insatisfeitos por não experimentá-la minimamente agora; se investimos em um projeto de felicidade imediato, temos dúvida se o fazemos sozinhos ou em grupo. Enfim, a angústia segue. Tal estado de felicidade parece inatingível.

Não há resposta fácil para esse desafio. Mas há boas hipóteses. Uma delas está em buscar outros referenciais de felicidade que possam nos auxiliar. Isso, porém, fica para outra ocasião. Por ora, gostaria de encerrar retomando a provocação de Mário Quintana para me perguntar e para perguntar a você, caro leitor: como está sua “hospedaria”? Se você tiver um sonho igual ao de Júlia, em que precise escolher o que fazer na seu último dia, quais serão suas prioridades? O que você tem sido e feito é o que continuaria a ser e a fazer ou é provável que suas contas não estejam em dia?

José Carlos Freire

Professor na UFVJM, Campus de Teófilo Otoni.

Fonte: Publicado em 02 de outubro de 2020 no Jornal Tribuna Diário no link https://diariotribuna.com.br/?p=4657

A saudade

No final do segundo semestre de 2018 a turma do Serviço Social da UFVJM, como de costume ao término do curso, realizou a “Aula da saudade”, para a qual tive o prazer de ser convidado junto a outros(as) colegas professores(as). Já se tornara corriqueiro ver alunos e alunas completarem o ciclo que vai do ingresso no primeiro período à formatura, naquele e em outros cursos da Universidade. Mas aquela “aula” foi especial, porque seu conteúdo era um sentimento compartilhado. Foi um momento de reflexão importante para mim. Contei aos alunos(as) e colegas que quando termina um semestre letivo eu me despeço da sala vazia. Naquele breve instante após o encerramento da última avaliação e antes que a equipe da limpeza venha organizar a sala eu me silencio e contemplo as cadeiras, na tentativa de gravar os momentos vividos.

Faço a mesma coisa quando me mudo de casa. Após retirar os móveis, fica tudo calmo e dá até para ouvir o eco dos passos. As paredes parecem se alargar e a casa fica maior. Todas as imagens vividas em cada cômodo se sobrepõem como num filme. Por mais simples e corriqueiros que sejam os dias de aula de um semestre ou os acontecimentos triviais do cotidiano familiar, são momentos vividos, convividos, compartilhados. Fizeram parte de minha história. Encaro isso como forma de ganhar força para o próximo passo, a próxima casa, a próxima etapa da vida.

Mas isso é em tempos normais. Pensar sobre saudade em um contexto tão atípico como o nosso é diferente. Talvez você, leitor, compartilhe comigo da sensação estranha que esta pandemia vai deixando. Penso que seja mais que falta dos amigos, parentes, pessoas queridas. É uma espécie de vazio. Uma certeza incômoda de incompletude do encontro, de impossibilidade de afeto.

Carregamos todos nós, uns menos, outros mais, uma raiz ibérica, de onde costumam dizer que vem esse sentimento complexo que é a saudade. Ele é uma espécie de “sentimento-imã”, que agrega outros como a nostalgia, o pesar, a dor da perda, a vontade de voltar etc. Complicado explicar, na verdade, o que seja saudade. Prova disso é a dificuldade de se traduzir, segundo os linguistas, esse termo do português para outras línguas.

Para mim, esse sentimento lusitano se mistura com outras manifestações que nos compõem a identidade. A perda da terra de origem dos africanos para cá trazidos como escravos nos legou um buraco na alma, uma chaga que não se cura. Da mesma maneira os povos originários da América Latina, desterrados em sua própria terra, perderam sua raiz, sua simbiose com a natureza. Herdamos da colonização um apagamento, uma desmemória.

Então, entre os muitos lados do termo saudade, existe esse, mais sociológico. Mas há outros lados. O mais comum é o que remete às relações com pessoas queridas que vamos conhecendo pelo tortuoso caminho da vida. Esse aspecto da saudade é o que fez Álvaro de Campos assim se expressar em “Aniversário”, um poema cheio de lembranças: “No tempo em que festejavam o dia dos meus anos, eu era feliz e ninguém estava morto [...]”. E encerra o poema dizendo: “Raiva de não ter trazido o passado roubado na algibeira!”.

Nesse caso, a saudade está quase sempre associada em nosso imaginário, à solidão, àquela situação de fragilidade e abandono de um professor com a sala vazia ao final do semestre, da mãe que arruma o quarto do filho que partiu, do pai na plataforma que acena para a filha no ônibus. É assim que o grande compositor cubano, Pablo Milanés a define: “A solidão é um pássaro grande e multicolorido que já não tem asas para voar e a cada nova tentativa sente mais dor”.

Penso que a insensibilidade não seja novidade de nossos tempos. Sempre houve figuras públicas que propagaram absurdos, não se importando com o que causariam em quem os ouve. No contexto de hoje, ao invés de menosprezar ou ridicularizar a situação de pandemia, deveriam tais figuras se calar em respeito a todos que sofrem e se angustiam com a própria doença, o desemprego, a falta de grana, a perda de horizontes, a interrupção de sonhos. Se não isso, ao menos a dignidade de respeitar a memória dos que morreram em razão da pandemia e a dor dos seus parentes.

Tenhamos outra régua de medida. Aquela que compreende o sofrimento de uma pessoa como sofrimento da humanidade toda. Nesse caso, a saudade imensa que sentimos de parentes e de amigos nesta pandemia interminável pode ganhar outra dimensão: ela passa a ser assimilada com mais leveza. Olhando para quem perdeu pessoas da família ou amigos próximos, aqueles entre nós que fomos poupados dessa situação podemos dizer: “Não sei o quanto é sua dor, mas por sentir um pedacinho dela no meu dia a dia sou solidário a você”. Contra a insensibilidade, a empatia. Contra a imbecilidade, a compaixão.

Chico Buarque na antológica canção “Pedaço de mim” diz que a saudade é “como um barco que aos poucos descreve um arco e evita atracar no cais”. Gosto dessa imagem. Mas acho também que a saudade é o vento que sopra as velas de nosso barquinho para frente, para outras águas, outros rios e outros mares.

Aos que ainda veremos, demore o quanto demorar, poderemos dizer o quanto fizeram falta. E será belo o encontro. Os que morreram e não podem mais compartilhar com seus entes a mesa e a conversa estarão juntos de outro modo: pela memória. A saudade, no fundo, indica mais a presença do que a ausência.

José Carlos Freire

Professor na UFVJM, Campus de Teófilo Otoni.

Fonte: Publicado em 04 de agosto de 2020 no Jornal Tribuna Diário. Link: https://diariotribuna.com.br/?p=3634

Em defesa da ciência

As últimas quatro décadas foram alucinantes em termos de desenvolvimento tecnológico. Estaríamos, no dizer de muitos, na era da informação. Embora o avanço tecnológico possa inspirar uma ideia de salto para frente na civilização, é preciso cautela. A trama social é muito complexa. Entre tantos elementos que a compõem está o chamado senso comum, essa teia de ideias e concepções gerais que vamos construindo nas relações cotidianas. Ele é atravessado por interesses, preconceitos, juízos de valor, assim como por elaborações criativas e construções espontâneas. Tudo isso somado, forma uma determinada interpretação da vida e de seus fenômenos. Numa palavra, no senso comum impera a força da opinião. Como é sabido, uma opinião pode ser acertada ou não. Precisa ser verificada com maior rigor. É onde entra um outro modo de interpretação da realidade: a ciência.

Para encurtar a conversa: enquanto a opinião é livre e descompromissada, a ciência persegue a verdade com rigor e, para isso, traça um plano e uma meta. Ao alcançá-la, verifica se o plano foi bem sucedido ou não e por quais razões. Embora pareça complicada essa conversa, na realidade não é. Foi graças a tipos variados de “ciência” que construímos ferramentas, desenvolvemos a agricultura, confeccionamos artefatos etc. Quando dominamos algum processo, podemos testá-lo, aperfeiçoá-lo e reproduzi-lo. Se permanecemos no campo da mera opinião, ficamos ao sabor da sorte e do acaso.

O ponto mais alto dessa história poderia ser situado, sem maiores detalhes, há 500 anos. É o contexto em que se consolida o método científico moderno. Graças a ele, falando de modo genérico, conquistamos maiores condições de conforto de vida e, simultaneamente, superamos problemas que nos prejudicavam. Para ficar num recorte simples, o da saúde, é inegável que hoje temos maior controle sobre elementos que a prejudicam e também sobre outros que a beneficiam. A medicina moderna é um belo exemplo.

Dito desse modo, parecerá ao leitor que tudo foi um mar de rosas. E seu estranhamento é acertado. Aliás, quem se situa no campo da filosofia é, por princípio, crítico da ciência, porque sabe que ela não é neutra: está condicionada por fatores econômicos, políticos e sociais. Pode mesmo ser usada para prejuízo das pessoas ou de grupos sociais inteiros como a história mostra. Além disso, um acento exagerado na ciência – o chamado cientificismo – pode deixar em segundo plano ou mesmo ignorar elementos constitutivos da vida como a intuição, a sensibilidade e sobretudo a sabedoria ancestral dos povos que, paralelamente ao método científico, vem ao longo dos séculos constituindo também formas autênticas de saber.

Então não se trata de uma apologia cega. Mas o leitor viu bem no título: defesa da ciência. Por que? A razão é simples: porque o momento exige. A chamada era da informação não tem filtro, ou seja, da mesma maneira que possibilita a propagação de conhecimento seguro também dá espaço a opiniões sem fundamento algum, a não ser a convicção de quem as lança de forma inconsequente.

Em termos de saúde o que temos visto é um festival de horrores. Quinhentos anos de tradição de pesquisa e controle de medicamentos, vacinas e procedimentos, entre outras coisas, são colocados em dúvida por qualquer um que, acreditando ser dono da verdade, impõe a sua opinião como a verdadeira. Em tal situação é preciso afirmar de modo contundente: com todos os limites e contradições, o método científico ainda é o que temos de mais apropriado para discutir saúde pública. Aliás, um parêntese: é sobretudo pela finalidade social da ciência que se defende a manutenção das Universidades Públicas, centros de pesquisa e produção científicas. Se elas forem privatizadas, sua finalidade deixará de ser pública. Simples assim.

Volto ao ponto. Não, caro leitor. Aquele áudio de whatsapp, aquele “meme”, aquele vídeo de um suposto gênio que você e eu recebemos não pode ter o mesmo grau de validade que a pesquisa feita por um profissional que passa anos estudando, submete-se a avaliadores, respeita os procedimentos e somente depois publica os resultados em veículos apropriados. O que chega a você e a mim, nessa enxurrada de informações, é, com raras exceções, mera opinião, muitas vezes descaradamente falsa. Verifique a fonte, questione o conteúdo, analise sites de reconhecimento científico oficial. Pense bem. Faça um bem a si e à sociedade: não seja transmissor de informações que não sejam confiáveis.

Na base da tradição filosófico-científica ocidental está, entre outros pilares, a figura do grego Sócrates, para quem a sabedoria não consiste em posse da verdade, mas sim em reconhecer a própria ignorância e, por isso, lutar constantemente para superar as falsas opiniões. A ciência é uma tentativa permanente de busca do conhecimento. Não é um dogma. Por isso a necessidade de tempo, de teste, de verificação, de correção das falhas. Com tudo isso, ainda é o caminho para a solução de problemas. No que toca a saúde, um tema tão fundamental em nossos dias, não troquemos a ciência pela opinião de quem se julgue dono da verdade. Sobre ciência, ouçamos cientistas.

Uma posição social, um cargo político, uma função religiosa não conferem a ninguém o domínio da verdade sobre a ciência e muito menos sobre a saúde. A propósito, foram estas figuras que se indispuseram contra Sócrates na antiga Atenas. O que elas temiam? Aquele velho filósofo? Não. Temiam que as pessoas, ao ouvirem Sócrates, superassem o nível da mera opinião. Para manter seu prestígio social e o poder político, tais lideranças necessitavam que reflexão crítica, base da ciência, fosse combatida.

José Carlos Freire

Professor na UFVJM, Campus de Teófilo Otoni.

 Fonte: Jornal Tribuna Diário publicado em 17 de setembro de 2020 no link: https://diariotribuna.com.br/?p=4155